中国古典园林

文化是具有穿透力的，高度体系化的中国古代文化更是如此。它渗透到了人们生活的每个角落。中国古典园林的叠山理水构石莳花无不飘散着文化的墨香。在众多的园林理趣之中，禅的意味更是让人咀嚼不已。
《五灯会元》载青原惟信禅师一段话：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，仍然见山只是山，见水只是水。”在参禅的人眼中，山水依然是山水，只是那颗观山水的心已经是禅意一片了。
历史上很多造园家正是用禅的眼光看待着周遭的园林美景，山水园林与禅学义理在他们眼中联为化境。南朝刘宋时期山水诗集大成者谢灵运既通玄学，又谙佛理，并著有《与诸道人辩宗论》，申述竺道生“顿悟”之义。
谢灵运的足迹几乎遍及江南，江南的崇山峻岭、溪泉湖海、膏腴良畴，无不在他笔下尽相穷形。谢灵运还是个造园家，他“移籍会稽，休营别业。傍山带江，尽幽居之美”。他渔弋山水言咏属文，其山水园林诗中透着阵阵禅意：
研精静虑，贞观厥美。怀秋成章，含笑奏理。（《山居赋》）
白云抱幽石，绿篠媚清涟。（《过始宁墅》）
禅室栖空观，讲宇析妙理。(《石壁立招提精舍》)
虑淡物自轻，意惬理无违。(《石壁精舍还湖中作》)
“法不孤生，仗境而生”。谢灵运的山水诗结构一般都由记游--写景--兴情--悟理四部分构成，这正与佛家禅数默然相契。谢灵运正是在山水园林的“赏心”中参禅入室、由凡入圣。
唐代王维被世人称为诗佛，佛学义理与自然景观在其山水园林诗中结合得更是圆融无碍。王维晚年居住在终南山的辋川别业。辋川别业建在终南山一绿障环绕的山谷之中，且有小湖相伴。湖光山色，很是清净幽雅。诗人曾有诗云：“轻舸迎上客，悠悠湖上来。当轩对樽酒，四面芙蓉开”，这是迎客。“吹箫凌极浦，日暮送夫君。湖上一回首，青山卷白云”，此乃送客。
在这座风光如此秀丽的别业中，主人的心境又是如何的呢？由于长年的修佛历程，王维已摆脱了在谢灵运身上滞带的外界形迹，而使得佛意从日常的行为心态上自然流露，达到了由圣入凡的境界。他在辋川写的诗作中，禅意与自然山水不期而遇：
明月松间照，清泉石。（《山居秋暝》）
行到水穷处，坐看云起时。（《终南别业》）
白云回望合，青霭入看无。（《终南山》）
坐幽篁里，弹琴复长啸。（《竹里馆》）
明月、松林、清泉、白云、篁竹与那颗习惯于孤的诗人之心构成了一幅禅意深浓的《雪中芭蕉》。这里，空静成为了 诗人笔下的园林特色。“静故了群动，空故纳万境”，在空静的景色背后际会的是诗人的一颗禅心。在静寂之后获得的是另一种透视：“山河天眼里，世界法身中”。空即是色、色即是空，空色已臻自然交融。
在谢灵运和王维那里，士大夫对禅境的领悟是离不开山林的，这还是属于向外做功夫。这种境界如同神秀的偈语：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。自中唐至宋，园林大规模进入城市，而不拘形迹悟道的观念也日益得到士人们的共识。只要有一颗佛的机心，即使在喧嚣的都市，佛意也随处可见。这才是禅宗中非凡非圣的高境界：菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。
君住安邑里，左右车徒喧。竹药闭深院，琴樽开小轩。谁知市南地，转作壶中天。（白居易《酬吴七见寄》）
筑室园艺于汴泗之间，开门而出仕，则跬步市朝之上，闭门而归隐，则俯仰山林之下，于以养生治性，行义求志，无可无不可。（苏轼《灵璧张氏园亭记》）
正是这种“无可无不可”的不执心境而使园林与禅宗提倡的平常心是道自然契合。平淡也因此成为宋人为推崇的园林美学法则。品茗、水墨山水画、书法、文玩、赏金鱼等园林活动无不充满着士人的平淡情趣。“何夜无月，何处无竹柏”，恰于平淡处流动禅意。
中唐至宋后的园林越来越趋于小巧，园林景观也愈发化。“壶中天地”、“芥子纳须弥”已经成为了园林的基本空间原则。士人更在尺波假山的玩赏中体道悟禅：
岂无大江水？波浪连天白！未如床席前，方丈深盈尺。（白居易《官舍内新凿小池》）
小巧功成雨藓斑，轩车日日扣松关。峨嵋咫尺无人去，却向僧窗看假山。（郑谷《七祖院小山》）
“寄致味于澹泊”、“盆池虽小亦清深”。至宋，禅意与园林游赏已走入融合，也走向了世俗。文化况味与中国园林终以淡然的姿态合为一体。欢迎前来深圳市山月园园艺有限公司参观咨询 咨询电话 苏生 公司网站地址： 详情可咨询技术部门